GURU FEQAH...untuk ibadah ZOHIR...mudah ditemui...NAMUN...GURU MURSYID...untuk ibadah BATIN...sulit dan jarang diTEMUi...Selagi jasad masih berNYAWA...guru MURSYID..ARIF BILLAH..afdhol di CARI..kerana Nabi MUHAMMAD SAW itu...GURU kepada orang MUKMIN bagi...zohir dan BATIN..berSALASILAH seperti..ilmu FEQAH juga...menggunakan HADIS berSANAD...Namun TUAN PUNYA blog ini pun BUKAN GURU MURSYID

AMARAN : jika tuan puan TAK FAHAM semasa membaca perkara yang TERTULIS di bawah ini...tolong jangan katakan ini AJARAN SESAT..kerana setiap ILMU itu...ALLAH SWT...tetap menjadikan AHLInya kepada ILMU itu. Jika kita TAK PAHAM..ilmu sains atau matematik...jangan kita..katakan pakar sains dan matematik...itu SESAT pulak.. SIAPA yang faham...berSYUKURlah kepada Allah SWT..

CLICK at HOME…If it said this blog does not exist.

Monday 22 April 2013

Fiqh solat: Perlukah membaca bismillah ketika nak baca al-Fatihah dalam solat?


Fiqh solat: Perlukah membaca bismillah ketika nak baca al-Fatihah dalam solat?

Soalan:
Perlukah membaca bismillah ketika nak baca al-Fatihah dalam solat?

Jawapan:
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam dan selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW. Amma ba'd,

Mengenai persoalan adakah perlu membaca al-Fatihah ketika dalam solat, ada 3 pendapat:

Pendapat yang pertama mengatakan basmalah (bismillah) adalah termasuk ayat dari al-Fatihah dan dari setiap permulaan ayat. Oleh itu, membaca basmalah dalam surah al-Fatihah adalah wajib, sama ada dibaca secara perlahan mahupun kuat. Inilah pandangan jumhur ulama dan inilah pandangan yang saya ikuti.

Pendapat kedua mengatakan bahawa basmalah adalah suatu ayat yang berdiri sendiri yang diturunkan untuk mengambil berkat dan sebagai pemisah antara satu surah dengan surah berikutnya. Jadi, membaca basmalahpada setiap kali membaca al-Fatihah adalah disunatkan.

Pendapat yang ketiga mengatakan basmalah tidak termasuk bahagian dari surah al-Fatihah atau surah-surah selainnya. Seseorang yang membaca basmalah pada solat fardu adalah makruh. Namun, pandangan mazhab ini tidak kuat.

Mengenai membaca basmalah kuat (jahar) atau perlahan (sirr) ketika menjadi imam, ada dua pendapat. Yang pertama mengatakan basmalah dibaca secara perlahan. Ini antara amalan para sahabat seperti Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, ibn Mas'ud, ibn Zubair, Ammar dan ijtihad ulama seperti Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. Ini juga pandangan yang saya ikuti. Ia bersandarkan kepada hadis daripada Anas r.a.:

صليت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبي بكر وعمر وعثمان فلم أسمع أحدا منهم يقرأ بسم الله الرحمن الرحيم
"Aku solat bersama Rasulullah SAW dan Abu Bakar, Umar dan Uthman, dan tidak kudengari seorang pun di antara mereka yang membaca 'bismillah hirrahman nirrahim' (dengan kuat)."
(Sahih Muslim)

Pendapat yang kedua pula mengatakan perlu dibaca secara kuat, ini antara pandangan Imam asy-Syafi'e, Said ibn Jubair, Ato' Abi Rabah, Mujahid dan ibn Hajar al-Asqalani. Ini disandarkan kepada dalil hadis daripada Abu Hurairah r.a.:

ما أسمعنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أسمعنا كم، وما أخفى علينا أخفينا عليكم
"Apa-apa yang diperdengarkan oleh Rasulullah SAW, maka kami akan memperdengarkannya kepadamu (dengan menguatkan bacaan) dan apa yang baginda perlahankan, kami turut perlahankannya."
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

ibn Qayyim r.h. berkata: "Kadang-kadang Nabi SAW membaca 'bismillah...' dengan suara kuat, tetapi baginda lebih sering membacanya dengan suara perlahan. Tidak diragukan lagi, bahawa baginda tidaklah selalunya membaca basmalah dengan suara yang kuat ketika mengerjakan solat fardu lima waktu dalam sehari semalam, sama ada ketika bermukim mahupun ketika bermusafir. Inilah yang tidak disedari oleh para Khulafa' ar-Rasyidin, sebilangan besar sahabatnya, tabi'en dan tabi'ut tabi'en."

Wallahu a’lam.
..................................................................................
Rujukan:
  1. Sayyid Sabiq. 'Fiqhus Sunnah'. Terjemahan BM. Al-Hidayah Publishers.
  2. Dr. Zaharuddin Abd Rahman.'Formula Solat Sempurna'. Telaga Biru Sdn. Bhd.

Friday 19 April 2013

Apa Bezanya makrifat Tok Kenali dgn Makrifat lain?



by makrifattokkenali

Syukur kepada Allah swt, kerana telah bertanya Tuan Fendi (019 62704990) akan soalan ini. 

Tuan-tuan dan puan-puan yang drahmati Allah sekalian. Sebenarnya makna dan erti makrifat itu, adalah bermaksud mengenal. Manakala makrrifatullah pula, adalah bermaksdud mengenal Allah. 

Makrifat dari segi makna, erti dan maksud, ianya adalah sama, yang berlainannya diantara makrifat Tok kenali dengan makrifat guru-guru lain itu, adalah samaada makrifat (mengenal) yang diajar itu sampai kepada tahap benar-benar mengenal atau tidak!. 

Ramai orang dan ramai diantara guru yang mengelar dirinya seorang guru makrifat, tetapi pada kebanyakkan atau yang menjadi masaalahnya sekarang ini, ramai yang tidak mengenal Allah dengan sebenar-benar mengenal!. Mengaku guru makrifat (mengenal Allah) tetapi tidak mengenal Allah. 

Keputusan Pilihanraya Paling PELIK Dalam DUNIA...


Bagaimanakah beza 3% itu ..membolehkan BN UMNO mendapat 44 kerusi majoriti???

UNDI popular rakyat...50%PR - 47%BN...beza hanya 3% sahaja...

Kenapakah KERUSI bagi negeri negeri majoriti MELAYU...tidak ditambah KERUSInya...apabila PINDAAN kawasan pilihanraya dibuat pada PRU 11 dan PRU12...

Betulkah UMNO perjuangkan MELAYU...sedangkan wakil MELAYU BN UMNO di parlimen...semakin kurang...???

Bagaimanakah beza undi popular 3%...tapi beza kerusi..133 - 89 = 44 kerusi ( 19.8% )...
Ramai yang ingin bercakap tentang mkrifat, tetapi ternyata diri guru yang bercakap makrifat itu, sebenarnya ternyata masih duduk dalam ilmu feqah. (bercakap makrifat tetapi duduk dalam syariaat), inilah kebanyakkan guru yang kita jumpa sekarang. 

Soal: Bagaimana Cara Untuk Mengenal Guru Makrifat Yang Sebena-benar Mengenal Allah?. 

Jawab: 

1) Cara untuk mengenal guru yang sbenar-benar mengenal makrifat atau sebenar-benar guru megenal Allah itu, adalah bilamana seorang guru itu, gaya, kaedah atau jalan ceritanya adalah sama dengan guru-guru makrifat yang lain. Iaitu tidak sedikitpun bercanggah seorang guru makrifat dengan guru makrifat yang lain!. 

2) Untuk mengukur, megetahui atau untuk mengenal samaada ianya seorang guru makrifat yang benar atau tidak, tuan-tuan boleh lihat cara beliau berceramah atau berdakwah, lihat apakah bicaranya samaada menuju kepada berserah diri kepada Allah atau tidak!. 

Guru makrifat sebenar, kaedah berceritanya hanya tertuju, tertumpu dan mengarah kepada menafikan keberadaan diri. Diri sebenar kita itu, adalah mati, binasa dan sebenar diri kita itu, adalah tidak ada dan mati sebelum mati (Al mutu kablaan Tamautu). Guru yang sebenar-benar makrifat itu, adalah guru yang hanya tahu bercerita tentang ilmu mati, bukan bercerita tentang ilmu hidup. 

Untuk membezakan antara guru makrifat dengan guru makrifat itu, tuan-tuan boleh nilai atau tuan-tuan boleh lihat, 

3) Kiranya guru itu masih berkehendak kepada pahala dari amalnya, itu tandanya guru syariaat atau guru feqah. Iaitu masih mengajar ilmu syurga, ilmu pahala, ilmu ganjaran dan ilmu balasan dihari kemudian itu, adalah petanda guru itu guru feqah (guru syariaat). 

Seumpama dalam perkara ibadah. Guru yang tidak mengenal Allah atau guru yang bukan dari kalangan makrifatullah, ilmu yang diajar itu, pastinya ilmu yang hanya berkehendak kepada syurga, pahala, ganjaran serta balasan nikmat Allah. 

Seumpama berzikir, berzikit guru yang bukan dari kalangan orang makrifat itu, pastinya berzikir (ingat kepada Allah) itu, berkehendak kepada jumlah bilangan. Samaada 11 ribu, 44 ribu dan 100 ribu sehari semalam. 

Contoh ajaran ilmu dari guru makrifat; 

4) Adapun zikir (ingat) kepda Allah bagi guru orang makrifat pula, tidak berkehendak kepada jumlah atau bilangan. 

Perkataan zikir itu, adalah bahasa Arab. Bilamana diterjemahkan kedalam bahasa Melayu, zikir itu adalah bererti, makna atau maksudnya ingat. Guru makrifat yang sebenar sampai kepada makam makrifat itu, adalah guru yang tidak mengalakkan muridnya berzikir (ingat kepada Allah) dengan berlandaskan jumlah, kiraan, bilangan atau hitungan buah tasbih. 

5) Sebenar guru makrifat itu, adalah guru yang mengajara ingat kepada Allah itu, hendaklah diketika berdiri, duduk atau baring (tidur), yang tidak mengikut hitungan buah tasbih. Ini sebagai contoh sahaja, bagi menjelaskan perbezaan diantara guru makrifat dengan guru yang bukan dari kalangan makrifat!. 

6) Guru yang bukan dari kalangan orang makriaft itu, adalah guru kepada orang hidup, manakala guru orang makrifat itu, adalah guru kepada orang yang mati! (Mati sebelum mati). Itulah bezany antara guru makrifat dengan yang bukan makrifat! 

7) Guru yang bukan makrifat itu, adalah guru yang hanya mengajar perkara-perkara yang menghitung pahala dan menghitung ganjaran syurga. Manakala guru makrifat pula, berpandangan bahawa yang mengerakkan kita beribadah, alim, rajin, taat, patuh dan sujud kepada Allah itu, adalah dari kehendak Allah sendiri, bukannya hasil dari jerik, penat, lelah atau kemampuan kita. 

8) Guru makrifat tidak mengajar supaya begantung kepada amal!. Sedangkan amal itu sendiri adalah milik Allah, bukannya milik peribadi kita!. Jika Allah tidak berkehendak supaya kita berdiri, masakan kita boleh bediri sembahyang?. 

9) Guru makrifat beranggapan bahawa segala syurga atau neraka itu, adalah nikmat pemberian Allah kepada kita, bukannya boleh dipilih, dijangga atau didapati mengikut kehendak kita. Itu hak Allah yang akan hanya diberi kepada sesiapa yang dikehenaki Allah. Syurga atau pahala itu, bukan hak peribadi kita, kerana ibadah yang kita kerjakan itu, bukan atas daya upaya kita, jika tidak dikehendai Allah. 

Masakan kita boleh minta upah dari kerja orang. Masakana orang lain yang bekerja kita pula yang nak minta upah. Inilah yang diajar oleh guru makrifat. 

10) Bilamana diri kita sudah mati, masakan kita boleh lagi bergerak untuk beramal?. Sebenar-benar diri kita itu, sebenarnya sudah mati sebelum mati. Sekiranya kita sudah mati, masakan kita boleh bekerja untuk melakukan ibadah dan apakah orang mati boleh bekerja dan apa lagi untuk minta upah?. 

11) Guru makrifat itu, adalah seorang guru yang mati (orang yang mati sebelum mati). Ilmu yang mereka ajar itupun juga adalah berupa ilmu kepada yang mati (mati sbelum mati). Orang yang mati sebelum mati itu, adalah orang berserah diri secara total kepada Allah Taala. 

Nanti kita sambung lagi, saya berhenti setakat ini, adalah untuk memberi laluan kepada komen tuan-tuan yang pastinya ada pro dan kontra. Kita akan sambung lagi untuk menceritakan bagaimana sebenar-benar guru makrifat menyampaikan ilmu……………………….jam 12.15 tanggal 6hb April. drp Hj Shaari

Wednesday 17 April 2013

MARTABAT TUJUH


1. MARTABAT TUJUH 


Dalam memperkatan Alam Tujuh atau Martabat Tujuh ini, ia tidak lepas dari memperkatakan “Asal Mu Mula Balik Semula Pada Tuhan” Ini di sandarkan firman Nya yang bermaksud ; 

Ustaz Azhar Idrus - 7 Martabat Nafsu


“Innalillah Wa inna ilai-i rajiun.” 

Jatuh hujungnya Asal Mu Allah Balik Mu semula Allah. 

Oleh itu disini dua aspek utama diperkatakan; 

1. Asal Kejadian Manusia yang dinyatakan melalui penjelasan pada Martabat Tujuh Atau Martabat Alam Insan.

2. Balik Mu semula Allah iaitu memperkatakan persiapan untuk menyarah atau mengembalikan Diri rahsia yang di kandung oleh jasad sebagaimana asalnya suci bersih. 

Diri Empunya Diri mentajallikan dirinya dari satu martabat ke satu martabat atau dari satu alam ke satu satu alam.Dalam kita memperkatakan alam atau Martabat Tujuh atau Martabat Alam Insan yang dikenali juga Martabat tujuh, terkandung ia di dalam Surah Al-Ikhlas di dalam Al Quran iaitu dalam menyatakan tentang kewujudan Allah yang menjadi diri rahsia kepada manusia itu sendiri dan memperkatakan pada proses pengujudan Allah untuk diterima oleh manusia sebagai diri rahsianya. 

Proses pemindahan atau Tajalli Zat Allah S.W.T bermula dari Alam Qaibbul-Quyyub, terbentuk diri zahir dan diri batin manusia ketika ianya mulai bernafas di dalam kandungan ibu kemudiannya zahir ke dunia iaitu kerana pada martabat Qaibbul-Guyyub adalah merupakan martabat manusia yang paling tingggi, suci dan inilah martabat yang benar-benar di redhai oleh Allah S.W.T. 

Diri manusia pada martabat “Insannul-Kamil” adalah sebatang diri yang suci mutlak pada zahir dan batin,tiada cacat celanya dengan Allah S.W.T. iaitu Tuan Empunya Rahsia. Lantaran itu Rasul Allah S.A.W pernah menegaskan dalam sabdanya; 

“bahawa kelahiran seseorang kanak-kanak itu dalam keadaan yang suci, tetapi yang mencorakkannya menjadi kotor adalah ibubapanya” 

Jadi ibubapalah yang mencorakkan sehingga kanak-kanak kotor termasuk masyarakatnya, bangsanya dan juga negaranya bersekali dengan manusia itu sendiri hanyut mengikut gelombang godaan hidupnya di dunia ini. 

Oleh itu adalah menjadi tanggungjawab seorang manusia yang ingin kembali menuju jalan kesucian dan makrifat kepada Tuhannya, selayaknyalah dia mengembalikan dirinya kesuatu tahap yang dikenali “Kamilul-Kamil” atau di namakan tahap Martabat Alam Insan. 

Dalam merkatakan tingkatan atau martabat pentajallian Allah Tuan Yang Empunya Diri yang menjadi rahsia manusia ianya melalui tujuh tingkatan.Tingkatan tersebut secara umumnya seperti di bawah. 

1. Ahadah -Alam Lahut -Martabat Zat 

2. Wahdah-Alam Jabarut - Martabat Sifat 

3. Wahdiah-Alam Wahdiah - Martabat Asma 

4. Alam Roh-Alam Malakut -Martabat Afaal 

5. Alam Misal - Alam Bapa 

6. Alam Ijsan- Alam Ibu 

7. Alam Insan - Alam Nyata 



AL-IKHLAS

1. MARTABAT TUJUH 

1.1 ALAM AHDAH 

Pada memperkatakan Alam Qaibull-Quyyub iaitu pada martabat Ahdah di mana belum ada sifat, belum ada ada asma’,belum ada afaal dan belum ada apa-apa lagi iaitu pada Martabat LA TAKYIN, Zat UlHaki telas menegaskan untuk memperkenalkan DiriNya dan untuk diberi tanggungjawab ini kepada manusia dan di tajallikanNya DiriNya dari satu peringkat ke peringkat sampai zahirnya manusia berbadan rohani dan jasmani. 

Adapun Martabat Ahdah ini terkandung ia di dalam Al-Ikhlas pada ayat pertama iaitu{QulhuwallahuAhad), iaitu Sa pada Zat semata-mata dan inilah dinamakan Martabat Zat. Pada martabat ini diri Empunya Diri (Zat Ulhaki)Tuhan RabbulJalal adalah dengan dia semata-mata iaitu di namakan juga Diri Sendiri. Tidak ada permulaan dan tiada akhirnya iaitu Wujud Hakiki Lagi Khodim 

Pada masa ini tida sifat,tida Asma dan tida Afa’al dan tiada apa-apa pun kecuali Zat Mutlak semata-mata maka berdirilah Zat itu dengan Dia semata-mata dai dalam keadaan ini dinamakan AINUL KAFFUR dan diri zat dinamakan Ahdah jua atau di namakan KUNNAH ZAT. 

1.2 ALAM WADAH 

Alam Wahdah merupakan peringkat kedua dalam proses pentajalliannya diri Empunya Diri telah mentajallikan diri ke suatu martabat sifat iaitu “La Tak Yin Sani” - sabit nyata yang pertama atau disebut juga martabat noktah mutlak iaitu ada permulaannyan. 

Martabat ini di namakan martabat noktah mutlak atau dipanggil juga Sifat Muhammadiah. Juga pada menyatakan martabat ini dinamakan martabat ini Martabat Wahdah yang terkandung ia pada ayat “Allahus Shomad” iaitu tempatnya Zat Allah tiada terselindung sedikit pun meliputi 7 petala langit dan 7 bumi. 

Pada peringkat ini Zat Allah Taala mulai bersifat. SifatNya itu adalah sifat batin jauh dari Nyata dan boleh di umpamakan sepohon pokok besar yang subur yang masih di dalam dalam biji , tetapi ia telah wujud,tdadak nyata, tetapi nyata sebab itulah ia di namakan Sabit Nyata Pertama martabat La Takyin Awwal iaitu keadaan nyata tetapi tidak nyata(wujud pada Allah) tetapi tidak zahir 

Maka pada peringkat ini tuan Empunya Diri tidak lagi Beras’ma dan di peringkat ini terkumpul Zat Mutlak dan Sifat Batin. Maka di saat ini tidaklah berbau, belum ada rasa, belum nyata di dalam nyata iaitu di dalam keadaan apa yang di kenali ROH-ADDHAFI.Pada peringkat ni sebenarnya pada Hakiki Sifat.(Kesempurnaan Sifat) Zat Al Haq yang di tajallikannya itu telah sempurna cukup lengkap segala-gala. Ianya terhimpunan dan tersembunyi di samping telah zahir pada hakikinya. 

1.3 ALAM WAHDIAH 

Pada peringkat ketiga setelah tajalli akan dirinya pada peringkat “La takyin Awal”, maka Empunya Diri kepada Diri rahsia manusia ini, mentajallikan pula diriNya ke satu martabat As’ma yak ini pada martabat segala Nama dan dinamakan martabat (Muhammad Munfasal) iaitu keadaan terhimpun lagi bercerai - cerai atau di namakan “Hakikat Insan.” 

Martabat ini terkandung ia didalam “Lam yalidd” iaitu Sifat Khodim lagi Baqa, tatkala menilik wujud Allah. Pada martabat ini keadaan tubuh diri rahsia pada masa ini telah terhimpun pada hakikinya Zat, Sifat Batin dan Asma Batin. Apa yang dikatakan berhimpun lagi bercerai-cerai kerana pada peringkat ini sudah dapat di tentukan bangsa masing - masing tetapi pada masa ini ianya belum zahir lagi di dalam Ilmu Allah Iaitu dalam keadaan “Ainul Sabithaah”. 

Ertinya sesuatu keadaan yang tetap dalam rahsia Allah, belum terzahir, malah untuk mencium baunya pun belum dapat lagi. Dinamakan juga martabat ini wujud Ardhofi dan martabat wujud Am kerana wujud di dalam sekelian bangsa dan wujudnya bersandarkan Zat Allah Dan Ilmu Allah. 

Pada peringkat ini juga telah terbentuk diri rahsia Allah dalam hakiki dalam batin iaitu bolehlah dikatakan juga roh di dalam roh iaitu pada menyatakan Nyata tetapi Tetap Tidak Nyata. 

1.4 ALAM ROH 

Pada peringkat ke empat di dalam Empunya Diri, Dia menyatakan, mengolahkan diriNya untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamaka roh. Jadi pada peringkat ini dinamakan Martabat Roh pada Alam Roh.Tubuh ini merupakan tubuh batin hakiki manusia dimana batin ini sudah nyata Zatnya, Sifatnya dan Afa’alnya.Ianya menjadi sempurna, cukup lengkap seluruh anggota - anggota batinnya, tida cacat, tiada cela dan keadaan ini dinamakan (Alam Khorijah) iaitu Nyata lagi zahir pada hakiki daripada Ilmu Allah. 

Tubuh ini dinamakan ia “Jisim Latiff” iaitu satu batang tubuh yang liut lagi halus. Ianya tidak akan mengalami cacat cela dan tidak mengalami suka, duka, sakit, menangis,asyik dan hancur binasa dan inilah yang dinamakan “KholidTullah.” 

Pada martabat ini terkandung ia di dalam “Walam Yalidd”. Dan berdirilah ia dengan diri tajalli Allah dan hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah yang dinamakan keadaan Tubuh Hakikat Insan yang mempunyai awal tiada kesudahannya, dialah yang sebenarnyanya dinamakan Diri Nyata Hakiki Rahsia Allah dalam Diri Manusia. 

1.5 ALAM MISAL 

Alam Misal adalah peringkat ke lima dalam proses pentajallian Empunya Diri dalam menyatakan rahsia diriNya untuk di tanggung oleh manusia. Untuk menyatakan dirinya Allah S.W.T., terus menyatakan diriNya melalui diri rahsiaNya dengan lebih nyata dengan membawa diri rahsiaNya untuk di kandung pula oleh bapa iaitu dinamakan Alam Misal. 

Untuk menjelaskan lagi Alam Misal ini adalah dimana unsur rohani iaitu diri rahsia Allah belum bercamtum dengan badan kebendaan. Alam misal jenis ini berada di Alam Malakut. Ia merupakan peralihan daripada alam Arwah (alam Roh) menuju ke alam Nasut maka itu dinamakan ia Alam Misal di mana proses peryataan ini ,pengujudan Allah pada martabat ini belum zahir, tetapi Nyata dalam tidak Nyata. 

Diri rahsia Allah pada martabat Wujud Allah ini mulai di tajallikan kepada ubun - ubun bapa, iaitu permidahan dari alam roh ke alam Bapa (misal). 

Alam Misal ini terkandung ia di dalam “Walam yakullahu” dalam surah Al-Ikhlas iaitu dalam keadaan tidak boleh di bagaikan. Dan seterusnya menjadi “DI”, “Wadi”, “Mani” yang kemudiannya di salurkan ke satu tempat yang bersekutu di antara diri rahsia batin (roh) dengan diri kasar Hakiki di dalam tempat yang dinamakan rahim ibu.Maka terbentuklah apa yang di katakan “Maknikam” ketika berlakunya bersetubuhan diantara laki-laki dengan perempuan (Ibu dan Bapa) 

Perlu diingat tubuh rahsia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi di dalam keadaan rupa yang elok dan tidak binasa dan belum lagi zahir. Dan ia tetap hidup tidak mengenal ia akan mati. 

1.6 ALAM IJSAM

Pada peringkat ke enam, selepas sahaja rahsia diri Allah pada Alam Misal yang di kandung oleh bapa , maka berpindah pula diri rahsia ini melalui “Mani” Bapa ke dalam Rahim Ibu dan inilah dinamakan Alam Ijsam.

Pada martabat ini dinamakan ia pada martabat “InssanulKamil” iaitu batang diri rahsia Allah telahpun diKamilkan dengan kata diri manusia, dan akhirnya ia menjadi “KamilulKamil”. Iaitu menjadi satu pada zahirnya kedua-dua badan rohani dan jasmani. dan kemudian lahirlah seoarang insan melalui faraj ibu dan sesungguhnya martabat kanak - kanak yang baru dilahirkan itu adalah yang paling suci yang dinamakan “InnsanulKamil”. Pada martabat ini terkandung ia di dalam “Kuffuan” iaitu bersekutu dalam keadaan “KamilulKamil dan nyawa pun di masukkan dalam tubuh manusia. 

Selepas cukup tempuhnya dan ketkanya maka diri rahsia Allah yang menjadi “KamilulKamil” itu di lahirkan dari perut ibunya, maka di saat ini sampailah ia Martabat Alam Insan. 

1.7 ALAM INSAN 

Pada alam ke tujuh iaitu alam Insan ini terkandung ia di dalam “Ahad” iaitu sa (satu). Di dalam keadaan ini, maka berkumpullah seluruh proses pengujudan dan peryataan diri rahsia Allah S.W.T. di dalam tubuh badan Insan yang mulai bernafas dan di lahirkan ke Alam Maya yang Fana ini. Maka pada alam Insan ini dapatlah di katakan satu alam yang mengumpul seluruh proses pentajallian diri rahsia Allah dan pengumpulan seluruh alam-alam yang di tempuhi dari satu peringkat ke satu peringkat dan dari satu martbat ke satu martabat. 

Oleh kerana ia merupakan satu perkumpulan seluruh alam - alam lain, maka mulai alam maya yang fana ini, bermulalah tugas manusia untuk menggembalikan balik diri rahsia Allah itu kepada Tuan Empunya Diri dan proses penyerahan kembali rahsia Allah ini hendaklah bermulah dari alam Maya ini lantaran itu persiapan untuk balik kembali asalnya mula kembali mu semula hendaklah disegerakan tanpa berlengah - lengah lagi. 

2. TUJUAN MARTABAT ALAM INSAN 

1. Ada pun tujuan utama pengkajian dan keyakinan Martabat Alam Insan ini; 

2. “bertujuan memahami dan memegang satu keyakinan Mutlak bahawa diri kita ini sebenar - benarnya bukanlah diri kita, tetapi kembalikan semula asalnya Tuhan.” 

3. Dengan kata lain untuk memperpanjangkan kajian, kita juga dapat mengetahui pada hakikatnya dari mana asal mula diri kita sebenarnya hinggalah kita zahir di alam maya ini. 

4. Dalam pada itu dapat pula kita mengetahui pada hakikatnya kemana diri kita harus kembali dan: 

5. Apakah tujuan sebenar diri kita di zahirkan. 

3. Dalam memperkatakan Martabat Alam Insan 

Dengan memahami Martabat Alam Insan ini , maka sudah pastilah kita dapat mengetahui bahawa diri kita ini adalah SifatNya Allah Taala semata-mata. Diri sifat yang di tajallikan bagi menyatakan SifatNya Sendiri yakni pada Alam saghir dan Alam Kabir.Dan Allah Taala Memuji DiriNya dengan Asma’Nya Sendiri dan Allah Taala menguji DiriNya Sendiri dengan Afa’alNya Sendiri. 

Dalam memeperkatakan Martabat Alam Insan kita memperkatakan diri kita sendiri. Diri kita daripada Sifat Tuhan yang berasal daripada Qaibull-Quyyub (Martabat Ahdah) iaitu pada martabat Zat hinggalah zahir kita bersifat dengan sifat bangsa Muhammad. Oleh yang demikian wujud atau zahirnya kita ini bukan sekali-kali diri kita, tetapi sebenarnyadiri kita ini adalah penyata kepada diri Tuhan semesta alam semata-mata. 

Seperti FirmanNya: 

‘INNALILLA WAINNA ILAII RAJIUN’ 

Yang bermaksud; “Sesungguhnya diri mu itu Allah (Tuhan Asal Diri Mu) dan hendaklah kamu pulang menjadi Tuhan kembali”. 

Setelah mengetahui dan memahami secara jelas lagi terang bahawa asal kita ini adalah Tuhan pada Martabat ahdah dan NyataNya kita sebagai SifatNya pada Martabat Alam Insan dan pada Alam Insan inilah kita memulakan langkah untuk mensucikan sifat diri kita ini pada martabat Sifat kepada Martabat Tuhan kembali iaitu asal mula diri kita sendiri atau Martabat Zat. 

SEsungguhnya Allah S.W.T diri kita pada Martabat Ahdah menyatakan diriNya dengan SifatNya Sendiri dan memuji SifatNya Sendiri dengan AsmaNya Sendiri serta menguji SifatNya dengan afa’alNya Sendiri. Sesungguhnya tiada sesuatu sebenarnya pada diri kita kecuali diri Sifat Allah,Tuhan semesta semata - mata. 

**********************@@@@****************************************** 

4. PROSES MENGEMBALIKAN DIRI 

Dalam proses menyucikan diri dan mengembalikan rahsia kepada Tuan Empunya Rahsia, maka manusia itu semestinya mempertingkatkan kesuciannya sampai ke peringkat asal kejadian rahsia Allah Taala. 

Manusia ini sebenarnya mesti menerokai dan melalui daripada Alam Insan pada nafsu amarah ke Martabat Zat iaitu nafsu Kamaliah iaitu makam “Izzatul-Ahdah”. Lantaran itulah tugas manusia semestinya mengenal hakikat diri ini lalu balik untuk mengembalikan amanah Allah S.W.T. tersebut sebagaimana mula proses penerimaan amanahnya pada peringkat awalnya. 

Sesunggunya Allah dalam mengenalkan diriNya melalui lidah dan hati manusia,maka Dia telah mentajallikan DiriNya menjadi rahsia kepada diri manusia. Sebagaimana diperkatakan dalam hadis Qudsi; 

“AL INSANUL SIRRUHU WA ANA SIRRUHU” 

Maksudnya; “Manusia itu adalah rahsiaKu dan aku adalah rahsia manusia itu sendiri”

Next

Posted in Hakikat | No Comments »
Tarekat
Februari 1st, 2007 by I Made Yanuarta 

Tarekat berasal dari bahasa Arab thariqah, jamaknya tharaiq, yang berarti: (1) jalan atau petunjuk jalan atau cara, (2) Metode, system (al-uslub), (3) mazhab, aliran, haluan (al-mazhab), (4) keadaan (al-halah), (5) tiang tempat berteduh, tongkat, payung (‘amud al-mizalah).

Menurut Al-Jurjani ‘Ali bin Muhammad bin ‘Ali (740-816 M), tarekat ialah metode khusus yang dipakai oleh salik (para penempuh jalan) menuju Allah Ta’ala melalui tahapan-tahapan/maqamat.

Dengan demikian tarekat memiliki dua pengertian, pertama ia berarti metode pemberian bimbingan spiritual kepada individu dalam mengarahkan kehidupannya menuju kedekatan diri dengan Tuhan. Kedua, tarekat sebagai persaudaraan kaum sufi (sufi brotherhood) yang ditandai dengan adannya lembaga formal seperti zawiyah, ribath, atau khanaqah.

Bila ditinjau dari sisi lain tarekat itu mempunyai tiga sistem, yaitu: sistem kerahasiaan, sistem kekerabatan (persaudaraan) dan sistem hirarki seperti khalifah tawajjuh atau khalifah suluk, syekh atau mursyid, wali atau qutub. Kedudukan guru tarekat diperkokoh dengan ajaran wasilah dan silsilah. Keyakinan berwasilah dengan guru dipererat dengan kepercayaan karamah, barakah atau syafa’ah atau limpahan pertolongan dari guru.

Pengertian diatas menunjukkan Tarekat sebagai cabang atau aliran dalam paham tasawuf. Pengertian itu dapat ditemukan pada Tarekat Qadiriyah, Tarekat Naksibandiyah, Tarekat Rifa’iah, Tarekat Samaniyah dll. 

Untuk di Indonesia ada juga yang menggunakan kata tarekat sebagai sebutan atau nama paham mistik yang dianutnya, dan tidak ada hubungannya secara langsung dengan paham tasawuf yang semula atau dengan tarekat besar dan kenamaan. Misalnya Tarekat Sulaiman Gayam (Bogor), Tarekat Khalawatiah Yusuf (Suawesi Selatan) boleh dikatakan hanya meminjam sebutannya saja.

Kedudukan Tarekat dalam Empat Tingkatan Spiritual



Bagan Empat Tingkatan Spiritual Umum dalam Islam, syariat, tariqah atau tarekat, hakikat. Tingkatan keempat, ma’rifat, tingkatan yang ‘tak terlihat’, sebenarnya adalah inti dari wilayah hakikat, sebagai esensi dari kempat tingkatan spiritual tersebut


Tuesday 16 April 2013

Allah Tidak Ada Zat


Allah Tidak Ada Zat

Sumbangan Ilham Dan Nukilan Ilmu Hj Shaari Tentang Zat Allah.

Tuan-taun dan puan-puan, muslimin dan muslimah yang dirahmati Allah sekalian. Semoga Allah melindungi, merahmati dan memberkati ilmu kita. Ketahuilah oleh mu, duhai saudara-saudara seagama ku!. Bahawa sebenar-benar Allah itu, tidak ada zat!.

Dikatakan Allah itu ada zat (zat Allah) itu, hanyalah sekadar mempermudahkan faham. Terutama dperingkat pengajian toriqat (jalan).

Yang mempunyai zat itu, adalah sifat makhluk!. Mana mungkin sifat Allah besamaan dengan sifat makhluk. Seumpama zat bagi gula itu, adalah manis dan manakala zat bagi makhluk itu, adalah roh!. Jika gula zatnya manis dan zat bagi manusia itu roh,  mana pula yang dikatakan zat Allah?. Zat Allah itu apa?………………..Sedangkan Allah itu, Allah lah, mana ada boleh diumpamakan Allah itu,  dengan perumpamaan yang lain. Allah itu Allah!.

Tak perlu kita kias, tak perlu kepada perumpamaan, ibarat atau dalil-dalilkan Allah dengan seumpama. Allah tidak dikeranakan dengan satu kerana, kerana Allah itu, adalah Allah!.  Mana mungkin untuk mepercayai Allah itu, kena pakai dalil-dalil lagi. Allah itu adalah Allah!.

Orang yang masih bedalil-dalil, berkias-kias, berumpama dan sebagainya untuk menyatakan Allah itu, adalah orang yang belum mengenal Allah. Itu adalah pringkat orang yang masih teraba-raba, meaba-raba, masih mencari-cari dan masih belum dapat menyatakan Allah. Sedangkan Allah itu lebih terang dan lebih nyata dari cahaya matahari, kenapa masih kita meraba-raba mencari Allah?. Bermaknanya orang itu, adalah orang yang tidak mengenal Allah, walaupun Allah sudah didepan mata.

Kita selalu membahasakan yang Allah itu, ada zat. Sebenar-benar Allah itu, tidak ada zat. Allah itu, adalah Allah. Tidak ada lain selain Allah!. Wujudnya Allah yang mutlak itu, adalah wujud yang tanpa zat, tanpa bentuk, tanpa sifat, tanpa batas dan tanpa berhingga.

Namun Allah membayangi, Allah memperlihat, Allah memperzahir, membuka dan Allah mempertontonkan diriNya, melalui berbagai-bagai rupa sifat makhlukNya, dengan tanpa sedikitpun mengurangi, mengubah, mencacatkan keagungan, kebesaran dan kesempurnaan Esa diriNya!. Walaupun penzahirannya Allah itu, dalam berbagai sais, bentuk, rupa dan berbagai variasi, namun tidak sedikitpun mengubah sifat Esanya.

Untuk mempermudahkan faham, saya pernah terdengar arwah ayahda saya mengatakan bahawa,  (Allah itu Esa pada zatnya tetapi berbilang pada sifatnya). Maksud zat Allah itu, adalah bagi menyatakan sifatNya yang kadim!.  Sedangkan pada hakikat sebenar, Allah itu tidak ada zat, Sebutan zat itu, hanya sekadar bagi mempermudahkan faham. Itu makanya apa yang kita nampak itu, adalah sifat-sifat Allah yang berbilang-bilang. Sebagaimana berbilang-bilangnya warna-warna pelangi. 

Matahari memperlihatkan sifat keperbagaian warna-warna pelangi itu, adalah bertujuan untuk memperlihatkan  sifat matahari itu sendiri!.

Allah zahirkan sifat-sifatNya itu,  adalah bertujuan untuk memperkenal dan memperzahirkan yang dirinya itu adalah Allah. Allah memperzahir dan memperlihatkan sifatNya dengan terang dan nyata kepada kita dan kepada sesiapa yang mahu melihatnya!. Kenapa masih tidak melihat?………………………………………..
Walaupun sifatnya berbilang-bilang namun tidak mengubah sifat keEsanNya!. Itu bahasa pengajian untuk mempermudahkan faham.

Pakaian Allah yang bermacam-macam jenis, berbilang-bilang dan berbagai-baga ragam warna itu, tidak mengubah sedikitpun dirinya yanng kadim lagi Esa!. Dengan menukar sifat warna pakaianNya, tidak sedikitpun mengubah Allah kepada yang lain selain Allah!  Allah itu, adalah Allah. Itulah Allah yang dahulu dan Allah itulah juga yang terkemudian, walaupun pertukaran warna-warna pakaianNya berbagai-bagai bentuk dan ragam!.

Berbilang-bilang warna pakaian Allah itu, seumpama berbagai-bagai jenis warna-warna pelangi. Sngguhpun warna pelangi itu, berbagai-bagai, namun mentari tetapi satu!. Dengan bebagai-bagai ragam warna pelangi, tidak sedikitpun mengubah bentuk asal matahari!.

Begitu juga Allah, dengan berbagai-bagai anutan agama, bebagai kepecayaan, pegangan, keyakinan, beerbagai perangai dan berbagai-bagai rupa bentuk makhluk, namun Allah tetap Esa dan kadim. Tidak sedikitpun mengurangi Allah dari sifatnya yang asal!.

Sunguhpun aspek rupa bentuk fizikal makhluk iu berbagai-bagai rupa bentuk, namun tidak sedikitpun mengurangi keEsaan Allah. Allah tidak ada bandingannya dan Allah itu, adalah Allah yang tidak bersifat, tidak berafaal, tidak bernama dan tidak berzat!.

Allah itu, tidak sedikitpun bersamaan dengan sifat makhluk!. Allah tidak berhuruf dan tidak bersuara, tidak berjisim dan tidak berjirim. Allah tidak seumpama dengan seumpama yang kita umpama dan yang kita gambar-gambarkan melalui ilmu akal. Maha suci Allah dari pengertian sifat-sifat tersebut!. Wujud sifat-sifat alam (warna-warna kehidupan makhluk) yang zahir ini, tidak sedikitpun mengurangi sifat Allah yang batin.

Jika dahulu (awal) Ianya bersifat Allah, yang terkemudian juga semestinya bersifat Allah. Jika batin Ianya bersifat Allah, yang terzahir inipun juga hendaklah bersifat Allah. Awal, akhir, zahir dan batin itu, adalah sifatnya Allah. Bilamana awal, akhir, zahir dan batin bersifat Allah, inginlah saya ajukan pertanyaan kepada tuan-tuan yang arif sekalian,, bilakah masanya Allah bertukar kepada bersifat makhluk manusia?.

Bilamana yang awal itu bersifat dengan siifat Allah, sudah pasti yang akhirpun juga mestilah bersifat Allah. Bilamana yang batin bersifat dengan siifat Allah, sudah pasti yang zahir juga pastinya bersifat dengan sifat Allah. Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan yang arif sekalian. Bilamana awal, akhir, zahir dan batin itu bersifat Allah, bila masakah pula adanya diantara awal dan akhir itu, ditenggah-tegah itu adanya sifat manusia (makhlk)!. Bilamana awal dan akhir itu Allah, tidak ada ruang untuk makhluk berada diruangan tenggah-tengah itu, adanya makhluk atau adanya kita!. Tidak ada diantara celah-celah awal dan dicelah-celah akhir atau ditenah-tengah itu adanya kita!.

Masalahnya sekarang, ada dikalangan kita yang berani, memasuk, mewujud dan mengadakan ujud dirinya ditengah-tengah sifat Alah. Wujudnya sifat diri kita telah disifati dengan wujudnya Allah itu, adalah syirik (menduakan Allah). Wujudnya Allah telah disifati dengan wujud selain Allah itu, adalah syirik!.

Hanya Allah yang wujud. Selain dari Allah itu, adalah bersifat tidak ujud (ada), tidak wujud (mengadakan), dan tidak maujud (diadakan). Allah tidak berkongsi dan Allah tidak disepakati dengan selain Allah. Dengan wujud dan kehadiran berbagai bentuk sifat makhluk itu, sebenarnya hanyalah satu hayyalan, tanggapan, unggkapan dan gambaran yang diada-adakan oleh makhluk yang bernama akal!. 

Perumpamaan yang diungkapkan oleh akal itu, adalah ungkapan liar dari hayalan akal yang mencemburui sifat Allah. Segala ungkapan akal itu, tidak terlepas dari wujud hakiki Allah swt itu sendiri.

Wujudnya Allah itu, adalah wujud yang hakiki (wujud yang sebenar-benar wujud). Adapun wujud sakalian sifat makhuk itu, adalah wujud yang merupakan ungkapan yang diperungkapkan oleh bahasa nahu atau yangn merupakan istilah.



Bagaimana Untuk Menyatakan Yang Allah itu, Benar-Benar Esa Yang Tidak Berhuruf Dan Tidak Bersuara, Tidak Berjirim Dan Tidak Berjisima Atau Bersalahan Dengan Sifat Yang Baharu?

Ramai yang hanya tahu sebut perkataan “mengesakan Allah”. Ramai dikalangan kita yang   hanya sekadar tahu sebut sahaja. Sebenar-benar Esanya Allah itu, nak kita nyatakan dalam bentuk apa, apakah cukup hanya sekadar melalui penzahiran suara bibir?.

Untuk menyatakan yang Allah itu benar-benar Esa, hendaklah terlebih dahulu kita “tumbangkan” diri zahir dan tumbangkan juga diri yang batin. Diri zahir itu, adalah diri yang berbentuk sifat, afaal dan nama.  Manakala tumbangkan diri yang batin itu pula, adalah bermaksud tumbangkan roh, kerana roh itulah yang dikatakan diri kita yang sebenar-benar diri.

Bilamana kita berjaya tumbangkan diri yang batin iaitu roh, bermakna kita dengan secara tak langsung atau secara dengan sendirinya kita telah berjaya menumbangakan diri yang zahir dan batin.

Sebagaimana maksud hari raya korban itu, adalah bermaksud untuk memperkhabarkan kepada kita, bagaimana cara penyerahan anggota zahir, Manakala pengertian hari raya korban itu pula, adalah bermaksud memperkhabarkan kepada kita, tahap penyerahan hakiki, sehingga sampai kepada peringkat nyawa (diri batin). 

Itu sebab hari raya korban itu, dikatakan hari peyembelihan nyawa. Pada simboliknya peristiwa hari raya korban itu, adalah adalah bagi mengajar kepada kita, bagaimana cara untuk menyerahkan diri sehingga sampai kepada tahap roh (nyawa).

Pada pengertian simboliknya, kita tumbangkan lembu atau kerbau, iaitu dengan menumbangkan lembu yang bernyawa. Maksud lembu atau kerbau yang bernyawa itu, adalah merujuk kepada nyawa kita!. Bermaksud penyerahan diri kita kepada Allah itu,  hendaklah sampai kepada tahap nyawa.

Setelah sampai kepada tahap nyawa, maka tamat dan selesailah sudah tahap segala penyerah diri kepada Allah. Itulah yang dikatakana mati sebelum mati!.

Setelah kita mati, saya mahu tanya kepada tuan-tuan, apakah mulut kita masih boleh lagi berkata-kata. Setelah kita mati, anggota bibir mulut kita, sudah tidak boleh berkata-kata.  Bermaknanhya disini, setelah mulut tidak lagi boleh berkata-kata, itulah tandanya Allah itu tidak bersuara!. “Itulah tandanya Allah tidak bersuara”.

Setelah kita mati, apakah lagi mulut kita masih boleh berkata-kata. Setelah kita mati, anggota tangan kita, sudah tidak boleh menulis huruf.  Bermaknanya disini, setelah tangan tidak lagi boleh menulis, itulah tandanya Allah itu tidak berhuruf!. “Itulah tandanya Allah tidak berhuruf”.

Selagi diri kita masih lagi berdalilkan mulut dan berdalilkan tangan atau selagi belum mati sebelum mati dan berserah kepada Allah. Bermaknanya disini, selama itu juga Allah yang kita sanggka Esa itu, sesungguhnya masih belum cuckup Esa. Setelah kita mati, seluruh angota kita tidak boleh lagi berkata jirim atau jisim. Barulah Allah itu dikatakan benar-benar Esa!.

Setelah kita mati dan menyerah diri sepenuhnya kepada Allah walaupun dikala masih hidup dan bernyawa, itulah yangdikatakan mati sebelum mati. Setelah diri kita mati, maka yang hidup itu barulah bersifat Allah!.

Wujud Allah itu, adalah wujud yang dalam berkeadaan mutlak. Adanya Allah itu, adalah ada yang seada-adanya Allah, tanpa berkongsi wujud dengan selain Allah!. Wujudnya Allah itu, tidak berkongsi sifat, tidak berkongsi asma, tidak berkongsi afaal, tidak berkongsi zat dan tiidak berkongsi rasa dengan kita!.

Wujudnya Allah Taala itu, tidak boleh ditanggap oleh lintasan akal walau sekalipun sebesar zarah. Tidak juga Allah itu, boleh dibayangkan oleh khayalan akal. Allah itu, wujudnya tidak tertanggkap oleh pancaindera. Allah tidak dapat dianalogi dengan lojiknya akal. Jika masih ada lojik akal, bermakna kita belum mati. Bilamana belum mati, mustahil Allah dapat di kenal dengan tidak berhuruf dan bersuara!.

Kesemua yang ada ini, adalah bersifat baharu (muhadas), adapun yang baharu itu, hanya dapat tertangkap kepada yang baharu sahaja. Baranng siapa berhaja untuk mengenal Allah denganselai Allah, itu adalah pekerjaan yang sia-sia dan menghabiskan masa.

Allah tidak dapat tertangkap atau terhenti hanya dengan perkara zikir bibir mulut dan tidak terhenti dengan zikir yang membilang-bilang buah tasbih menggunakan tangan!. Ingat itu……………………………..